我们看经文:

阿难!如彼众生别业妄见,瞩灯光中所现圆影,虽似前境,终彼见者目眚所成。眚即见劳,非色所造。然见眚者,终无见咎。例汝今日,以目观见山河国土及诸众生,皆是无始见病所成。

佛陀说:阿难尊者啊!如同前文所说的,我们众生这种别业妄见……别业妄见我们前面讲到,有一个人他眼睛长了赤眚的毛病,在夜晚“瞩灯光中所现圆影”,他看到了灯光上面出现了五色的圆影,而这个五色的圆影好像真的是显现在我们眼前。你看,我们可以去看到我们的身心世界,可以感受得到,真的是可以见闻觉知,好像真的是出现在我们眼前。但事实上,它只是眼睛当中一念赤眚的关系而显现出来的。而这个赤眚是怎么有的呢?是眼睛的过度疲劳引生的,不是灯光所创造出来的。所以,我们心性是本来没有所谓的妄动,也本来没有五蕴身心的,这个只是一念的迷,迷真起妄才有的。

我们再看。“然见眚者,终无见咎。”然而,我们一念的能见的心性,是根本不存在这种见眚的过失。我们这一念心性本来就没有妄动的问题,我们这一念心本来清净的。有人就说,那一念心性怎么会妄动呢?所以说它不真实!我讲实在话,如果妄想是有根本、是真实的,那么我们没有一个人可以改变自己、可以成佛,不可能!就是因为没有嘛。怎么有?自己捏造出来的!你所有的想法都是你自己捏造出来的,没有例外。当然也受了环境的影响。你从小生长在什么环境,爸爸妈妈跟你讲什么话,你朋友跟你讲什么话,你遇到什么人,把它累积起来,就是你的妄想。把今生的累积,再把前生的累积起来,就是你的妄想。你从什么地方来?就是这样来的,就是熏习而成。但是一念心性本来没有这个妄想,心性是没有这个见咎的,一个健康的眼睛是没有这个“见眚”的。就比喻说阿难尊者你今天用眼睛看到的山河大地这些依报,看到的正报的众生,都是无始劫来一念的无明妄动而产生出来的,就是一切唯心造。

前面是讲别业,这以下“例”,比例一下,就是共业。别业来比喻共业,道理是一样的,都是一念的妄动而有的。我们再看下一段:

见与见缘,似现前境,元我觉明见所缘眚。觉见即眚,本觉明心,觉缘非眚。觉所觉眚,觉非眚中,此实见见,云何复名觉闻知见?

这段经文比较深,诸位要慢慢听。这当中佛陀就讲一个道理说,“见与见缘,似现前境”,在这当中,能见的见分跟所见的五蕴的境像,好像真的是显现在我们眼前,好像我们可以感受得到它存在,可以见闻觉知的感觉,就是五蕴身心好像真的是有那么一回事。“元我觉明见所缘眚”,但事实上,它只是我们觉明心性当中一念无明妄想所创造出来的,它是如梦如幻地显现在我们一念的心性当中,让我们感受到这一念的色受想行识的果报。

“觉见即眚,本觉明心”,而能够去觉照这一念赤眚的,就是我们的本觉明心。也就是说,当我们去回光返照心性的时候,我们才会看到自己的毛病,才会看到我们生命的真实相,所以“觉见即眚”。而真实觉悟的那个就是我们的“本觉明心”。一个人跟妄想在一起的时候,你看不到自己。所以我们说,一个人可以起烦恼,不能起颠倒。你看,烦恼在那边动,你住在烦恼当中就完蛋了,就起颠倒了。烦恼在动,你住在真如本性,你看到它动,你不迷不取不动,这个时候你就可以调伏它。所以这个地方说,“觉见即眚,本觉明心”,当我们能够觉悟到这个烦恼问题的时候,我们这个时候正是安住在一个本觉的心性。你一定要怎么样?先远离它,你才有办法调伏它的。

“觉缘非眚”,那么当我们这个觉照的功夫生起的时候,这个赤眚的妄想就不存在了,因为这个赤眚它是不真实的。它不真实,你一观照它,它就消灭掉了。所以,“觉缘非眚,觉所觉眚,觉非眚中”。当我们这个觉照的功夫生起的时候,它就不再堕于赤眚的过失当中。所以“觉所觉眚,觉非眚中”,就是说,当我们觉照功夫生起的时候,我们已经不再堕于妄想当中,这个觉照的功夫,它已经不堕于赤眚——已经不堕于这个妄想当中,你就是跟它脱离了。

“此实见见,云何复名觉闻知见?”这个就是“见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及”的道理,这就是见性的本体跟见分之妄想不同的地方。因为见分是带妄的,而本体是清净的。也就是说,当我们见分出了状况,出现了不好的因缘,这个时候我们心先摄用归体,你就不随它转,你才能够去转变它。这个就是见性跟见分之间的差别。“云何复名觉闻知见?”身为见性是这样,你的觉性、闻性、知性都是这个道理,六根门头都是这个道理。见性的本体绝对不会随你的作用而妄动。你不管是怎么动,你不管动到天上去、动到人间、动到三恶道,它的本性永远是清净本然,永远是不受染污,所以我们才可能会恢复清净。这个就是见性不同于见分的道理。这一段当然是很重要。就是我们的本性从来不受染污,所以我们才有希望去恢复本来面目。

好,我们看总结。

是故汝今见我及汝,并诸世间十类众生,皆即见眚,非见眚者。彼见真精,性非眚者,故不名见。

所以阿难尊者你应该了知,你阿难跟我佛陀,乃至于你整个身心世界,乃至于整个器世间以及十类的有情众生,这整个众生是怎么有的呢?“皆即见眚,非见眚者。”就是说,这个六道的十类众生是怎么来的呢?都是我们见分中的一念的妄动而有的,不是见性本身有这种妄动的。也就是说,都是我们见眚所引生的,而不是见性当中有这个眚,是我们一念心妄动而有,但是见性里面没有这个妄动,所以它可以消灭。“彼见真精,性非眚者,故不名见。”身为见当中的一个真实的心性,它的体性绝对没有这个赤眚的毛病,所以“故不名见”,所以见性绝对不是见分。

到这个地方,佛陀把清净的本体跟变化的作用作了一个很清楚的分辨。他说,我们一念心性是本来清净、本来光明、本来平等的,但是一念的妄动以后,如果我们往好的地方动,就出现安乐的果报;往不好的地方动,就出现痛苦的果报。但是不管你怎么动,不管你怎么变,心性永远就是清净本然,它不随你妄动。所以这一段等于是从别业跟共业的相互发明当中,把我们不变的体性开展出来。

你看,我们念佛的时候,为什么能跟佛陀感应道交?表示我们的心跟佛陀的心一定有一个共同点,才能够产生感应。如果佛跟我们完全不同,那我们怎么感应呢?佛陀的那一念庄严的心跟我们烦恼的心,那个变的部分是不同的,他往好的地方动,我们往不好的地方动。但这个只是外在的作用,他的本体跟我们的本体是一样的。所以可以怎么样?感应道交。“能念所念性空寂”,所以“感应道交难思议”,自他不二。而自他不二所发明的就是我们心性的本体是不变,十法界所共同依止的地方就是现前一念心性,它是离开所有的相状,是整个生命的依止处。就是我们说的“差即无差”,在差别的生命当中,我们生命有一个共同点,每一个众生有一个共同点,就是现前一念心性。这个地方把体跟用作了一个说明。当然这一段所要发明的是不变之体。

午二、退同例别

【图三】

看下一段,退同例别。退同分的共业,来例别业的妄见。这个“退同例别”其实主要就是在发明随缘。前面是发明不变的体,这个地方主要是发明随缘的作用。

阿难!如彼众生同分妄见,例彼妄见别业一人,一病目人,同彼一国。彼见圆影,眚妄所生。此众同分所现不祥,同见业中瘴恶所起,俱是无始见妄所生。

这个地方先讲出一个同分的共业。说,阿难!比如说我前面讲到了众生的共业所感的妄见,如果以共业来例同一个人的别业所招感的妄见,那么一个人的别业所招感的妄见是什么呢?是“一病目人,同彼一国”。也就是说,一个眼睛有毛病的人所见的这个五色圆影,其实这个道理就好像一国人所见的种种的灾象一样,都是由心所现出来。这个以共业来例同别业,先作一个总标。

以下再把这观念陈述出来,说“彼见圆影,眚妄所生”。一个人眼睛有毛病,看到了五色的圆影。其实五色圆影从哪里来?不是从灯光来,也不是从眼睛来,是他健康的眼睛当中有一层的翳——有那个赤眚,就把那个五色圆影给现出来。就是我们心性当中有一念的妄动,才有业力跟果报出来。那么这个比例就是,在众同的共业当中所现的种种不祥的灾象,是一国人的共业所招感的瘴恶,是一国人心中的烦恼恶业所引生的(瘴恶就是心中的烦恼跟恶业),“俱是无始见妄所生”。

所以总结:一个人看到的业力也好,一国人看到也好,其实都是我们一念心性当中一念无明妄动而有的。这个地方是从共业而带入别业。

这以下作一个总结:

例阎浮提三千洲中兼四大海,娑婆世界并洎十方诸有漏国及诸众生,同是觉明无漏妙心,见闻觉知虚妄病缘,和合妄生,和合妄死。

以上的道理,我们可以去作一个整体的比例。整个南阎浮提众生当中,整个三千洲中,乃至于东西南北的四大海,乃至于再把它扩大到整个三千大千世界,乃至于十方的诸有漏国土(这个地方不包括诸佛清净的国土)。这当中所有的凡夫众生,身心世界是怎么来的呢?都是在我们一念觉明无漏的一念心性产生作用、一念的妄动而产生了见闻觉知的时候,累积很多很多的烦恼跟业力而显现出来的。而整个生命的因缘合起来就是两句话:“和合妄生,和合妄死。” 当这个业力的因缘成熟的时候,它就出现;当业力的因缘消失的时候,它就死亡。所以和合妄生,不和合而妄死。前面的一段经文,我们看到的是在变当中有不变的本体。这个地方是说不变的本体当中,有它变化的因缘。

变化的因缘,当然佛陀是从个人的角度跟团体的角度来谈的,个人叫别业,团体叫共业。我们就不要讲团体,讲个人好了。我们去思惟这个缘起的观念:什么叫作不变中有变呢?为什么说不变会随缘,这句话什么意思?

比如说,你今生产生一个身心世界,可能是一个男人,或者是一个女人,但是你今生的生命不能代表你自己,它只是你生命的一部分。因为在不变的整体心中,我们的念头动了很多,有很多业力,它只是其中一部分的业力显现出来而已。我讲实在话,今生的你不能代表全部的你。或者我们这样讲,我们这个心性是一个整体生命,我们今生只是一个小水泡,大海里面的小水泡,一个个体生命。这个个体生命不能代表你自己。

我们举一个例子。你看苏东坡跟五祖戒禅师,苏东坡的前生是五祖戒禅师。他的一念心性,不变当中有一个变的因缘,它出现了五祖戒禅师,持戒庄严;他今生变成苏东坡,是非常的放荡不羁。你说,那到底苏东坡是谁?这两个都是苏东坡。他前生是五祖戒禅师,今生是苏东坡。因为我们这个大海当中有很多业力,它今天浮出这个,明天浮出这个,后天浮出这个,所以我们不变当中有什么?生命会变化。

所以,为什么我们今天求生净土?重点就是它变得太厉害,生命变得退转了(所以我们才求生净土,生到净土才能不退转)。你看我们很难把苏东坡跟五祖戒禅师划等号,这两个个性完全不同。

秦桧的前生是雁荡山的一个苦行僧。你看,秦桧是一个贪心很重、贪求名利的人,而他前生是一个修苦行的、少欲知足的人。同样一念心性,它变出两个相貌出来。哪一个是真的?两个都是假的!

我们心性的大海当中有很多的水,有很多的业力的种子,今天浮出这个,明天浮出这个,后天浮出这个。所以,有时候我们看他的前生跟今生完全不同,很正常。因为我们内心当中有很多的种子,很多业力,你今天浮出这个、明天浮出这个嘛。

好像说这个房间,有一百个人在睡觉,一百个人个性都不一样。这一百个人就是什么?你的种子嘛。今天把这个人叫起来,把A叫起来,其他九十九个在睡觉。你看到了 A,哦,A 就是我。然后来生把B叫起来,诶,该你起来了,又变成另外一个身心世界。那么再来生把 C 叫起来,其他人都在睡觉。所以,我们没办法了解自己,因为我们今生看到的是自己生命的一部分,你怎么了解自己呢?你说我很了解我自己,我今生不错,我皈依三宝,为公为众,弘护正法。其实这个只是你的一部分,还有很多的功能没有表现出来,它在睡觉。它在睡觉不是没有,而是它暂时不动。所以在整个心性当中,在不变中有变,就是我们过去累积很多业力的能量在里面,它储存在心性当中,所以它今天出现这个,明天出现那个,后天出现那个,就是所谓的“和合妄生,和合妄死”。当业力成熟的时候显现,当业力消失的时候生命就结束了。

卯三、显示归真

【图四】

好,我们作个总结,“显示归真”。

若能远离诸和合缘及不和合,则复灭除诸生死因,圆满菩提不生灭性,清净本心,本觉常住。

好。当我们了解现前一念心性不变随缘、随缘不变的时候,有什么好处呢?我们就可以产生微密的观照。总而言之,刚开始先依止心性,首先在变当中找到不变的体,先把这个根本找出来,先把心带回家。修行第一件事情,在变化中先找到那个不变的东西出来。什么是你的本来面目,先找出来;然后再依止这一念心性称性起修,来修习空假中三观。远离和合缘,就是以空观来破除我相的执着,和合缘就是我相,破凡夫的执取。远离不和合缘,用假观来破除无相的执着。前面是破有相的执着,这是远离二乘“忘失大悲、不乐修善”这种对无相的执着。

用空假二观——空观,古德说这是破和合缘,是了分段生死;假观是了变易生死——就能够灭除分段、变易两种生死之因。最后“圆满菩提不生灭性”,就能够回归到我们不生不灭的本性,在本性当中产生无上的菩提。这个菩提包括福德、智慧两种庄严。这样子我们的生命就永久安住在清净的本性,永久受用常乐我净的四种功德,也就永远不再迷惑了。这个讲到返妄归真。

我们再讲一次,生命从心来说是有变的部分跟不变的部分。首先我们先回到不变的地方,然后在不变的地方再修空假中,把那个变的部分加以调整,把它杂染的因缘转成清净的因缘——但是你要先回家,先求不变,再求随缘。《楞严经》就是这个修行方法。这是你整个心地法门的观照。

所以,我们要先了解到问题的点在哪里。我们讲“诸法因缘生”,每一件事情出现一定有原因。如果你找不到原因,你就永远不可能改变你的生命,不可能!你一生当中只能叫积集善业、修习福报,你生命没办法改变。你要改变生命,先要了解生命,是这个道理。先了解它,从哪里下手,这个很重要。

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